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Cet article est paru initialement sur Heidi.news, le 18 juillet 2020

Je suis évidemment bien incapable de prévoir quels effets la pandémie du coronavirus exercera à long terme sur les églises, les temples, les mosquées ou les synagogues. Mais je constate qu’à court terme au moins, Covid-19 a profondément modifié les pratiques religieuses.

Dans un bref premier temps, certain·es ont pensé que des mesures légères suffiraient; j’avais moi-même proposé d’individualiser la communion protestante: les communiant·es auraient reçu le vin ou le jus de raisin dans un verre personnel plutôt que dans une coupe commune et l’auraient bu ensemble, après un «santé!» ou un «à la vôtre» commun; la mesure était évidemment totalement insuffisante comme je l’ai appris depuis. Pendant les périodes d’interdiction, en Suisse et en France entre la mi-mars et la fin mai, il a fallu complètement et de toute urgence réinventer les célébrations; on les a tenues «à distance» souvent en vidéoconférence de manière synchrone et interactive; on a recréé la communauté par photographies interposées; on a invité les participant·es à réagir par messages instantanés, pour partager leurs joies et leurs peines, leurs espoirs et leurs craintes, leurs accords et leurs désaccords, pour indiquer leurs souhaits de prière.

J’ai l’impression que célébrer à distance a eu deux effets sur la religion et sur la théologie pratique que j’enseigne.

Premièrement, elles m’ont permis ou contraint de repenser la notion même de communauté. Par définition, une célébration à distance n’a plus besoin d’être locale! Célébrer à distance supprime toutes les frontières, toutes les distances. Dans la limite de mes compétences linguistiques et à condition de connaître les décalages horaires, je peux me joindre à n’importe quelle célébration de n’importe quelle religion dans n’importe quelle région du monde.

Deuxièmement, elles m’ont rappelé combien la religion est une affaire physique. Elle implique tout l’être, le corps aussi; elle se nourrit de perceptions sensorielles; elle requiert des échanges; elle se dit dans des paroles et des musiques, des regards et des images, mais aussi des matières, des goûts, des odeurs et des postures. C’est bien là ce qui explique que, comme certains stades, certains lieux de culte ont formé des foyers de propagation du virus; parce qu’ils ont rassemblé beaucoup de monde dans peu d’espace, et beaucoup de monde pour beaucoup de contacts physiques: effusions, embrassades, etc.

De manière générale, et même dans les religions les plus «intellectuelles», comme le protestantisme réformé ou le judaïsme libéral, les célébrations religieuses à distance ont révélé un manque. Beaucoup de croyant·es ont pris conscience à quel point leur vie spirituelle avait besoin de présence, ont réalisé la qualité des rencontres physiques, ont regretté la fécondité des échanges avec d’autres, ont attendu, ont souhaité le temps du retour dans une communauté d’êtres humains en chair et en os.

Certaines communautés religieuses, conservatrices, minoritaires et marginales, ont jugé ces contacts physiques si importants qu’elles ont absolument refusé de suspendre leurs célébrations en présence, même temporairement. Elles l’ont souvent fait en toute connaissance de cause, sachant les risques qu’elles prenaient en réunissant physiquement leurs adeptes, sans prendre ni faire prendre aucune précaution pas même la plus élémentaire. Elles leur affirmaient n’avoir rien à craindre, car Dieu les protégeait.

La pandémie confirme ce que montre notre programme «Théologie de la santé» développé à l’Institut lémanique de théologie, dont je suis professeur ordinaire. En matière de maladie et de santé, une ligne de fracture traverse les religions: - Certaines théologies attribuent à Dieu, aux déesses ou aux dieux et la maladie et la guérison; celle-là frapperait comme la conséquence ou d’un mauvais comportement ou pour punir un manque de foi; celle-ci viendrait récompenser la fidélité. - D’autres théologies la, le ou les tiennent en dehors de la maladie et de la santé; elles laissent à la médecine le soin de définir les causes des maladies et le souci de les soigner ou de les guérir; elles demandent à Dieu, aux déesses ou aux dieux, qu’elle que soit le nom qu’on lui ou leur donne et qu’elle que soit la représentation que l’on s’en fait, d’accompagner les malades, leurs proches et les soignant·es; elles accueillent enfin avec reconnaissance un éventuel miracle.

Mes propres convictions me font privilégier une des secondes théologies. Je crois en un Dieu qui n’est pas responsable de la maladie et je compte sur le personnel soignant pour soigner les malades. Et la pandémie de Covid-19 m’a confirmé sa légitimité. Croire en Dieu ne protège pas du coronavirus, ni d’autres maladies, ni d’aucun accident de la vie. Le faire croire relève du mensonge ou de l’escroquerie. De trop nombreuses personnes l’ont appris à leurs dépens, au prix de leur santé, au prix de leur vie. Qu’elles le croient me navre. Qu’on le leur fasse croire me fâche.

Olivier Bauer est professeur de théologie pratique à la Faculté de théologie et de sciences des religions de l’Université de Lausanne. Né en 1964 à Neuchâtel, il a exercé comme pasteur et anime le blog Une théologie au quotidien.